喪とメラニア:パンデミック後のアメリカが狂騒の20年代にならない理由
私たちは文化的な喪のプロセスを始めなければなりません。しかし、ジークムント・フロイトは、回復はスペイン風邪の後のようにはならないことを示しています。 Andrew Ansonによって書かれた先月、バラ園でウイルスよりも早く 噂が広まり始めまし た。パンデミック後の生活は、スペイン風邪後の狂騒の20年代のようになります。
それは、ワクチンの展開の失敗と政治的争いに関するニュースに対して設定された驚くほど楽観的な予測であり、それが私たちの国会議事堂の乗っ取りの試みにつながりました。
ニューヨークの精神科医および精神分析医として、私は一般的に、不安定なものであるとしても、貴重なものになることを望んでいます。それで、私は私たちのマッドディケイドとの楽観的な比較について熟考してきました。
しばらくの間、私もそれを繰り返しました。しかし、類推は間違っています。
スペイン風邪は、第一次世界大戦でのより大きなアメリカの勝利の物語の一部であり、それは人と国についての私たちの共通の理想を強化しました。私たちの現在の国家的損失の状態は、文化がトラウマから処理して進むことができなかったベトナムやソビエトロシアの余波と比較してより良いです。
予後は気になりますが、最終的なものではありません。ベトナムでの癒しの過ちを繰り返さないためには、意識的に文化的な喪のプロセスを始める必要があります。
精神分析の創始者であるジークムント・フロイトに目を向けて、喪を始める方法とそれが必要な理由を理解することができます。
フロイトは、第一次世界大戦が終わり、スペイン風邪が始まった1年前に、彼の画期的な1917年のエッセイ、モーニングとメランコリア で喪失について話しました。 フロイトは、「愛する人の喪失、または[自分の国]、自由、理想など、人に取って代わった抽象化の喪失」に対する喪と憂鬱の両方の反応を考慮しました。
フロイトは、喪を意識的に喪失を受け入れる通常の段階的なプロセスと見なしています。一方、彼は憂鬱を継続的な未解決の悲しみとして説明しています。メランコリーは、喪失を受け入れることが不可能な場合に発生します。これは、精神病を含む他の多くの心理的結果につながる可能性のある状態です。
では、過去1年間の損失が、私たちが悲しむことができない、または悲しむことができないものである場合はどうなるでしょうか。
この目的のために、フロイトは関連性のある例を挙げています:「揺さぶられた婚約者の少女の場合」。 (なぜそれが女の子でなければならないのか分かりません;私の目的のために私はゲイの婚約がうまくいかなかったと想像します)。
花婿が亡くなった場合、そのような喪失はより簡単ですが、それほど苦痛ではありません。しかし、捨てられた花嫁は、喪失だけでなく、愛、憎しみ、理想化などの相反する感情と戦うことを余儀なくされています。そこでは、彼女は花婿を過大評価し、自分自身を過小評価しています。
ベトナム戦争後のように、2020年の損失とトラウマは複雑です。人間の生命の喪失、悲しむ必要のある単純な種類の喪失があり、何百万人ものアメリカ人がすでに悲しんでいます。しかし、今週鋭く感じられた他の損失があります:理想、自由、生き方、アメリカ人または民主主義であることの意味。
スペイン風邪は第一次世界大戦に続き、この国にとっては勝利で終わり、したがってアメリカの理想が強化されました。その統一された勝利は、パンデミックの前でさえ私たちの国民の言説を悩ませていた二極化とはまったく対照的であり、それが悪い記憶になった後の私たち全員の気持ちは言うまでもありません。
昨年、アメリカ人は、先週の水曜日にドナルド・トランプ大統領が兵器化したものを含め、特に、ジルドの花嫁のように感じました。
フロイトは、喪に服することができない人々にいくつかの悪い結果をもたらします。
自分たちを揺さぶられた花嫁として、そして「アメリカ」(私たちの考え)を脱走した花婿として想像してみましょう。フロイトは、自分には価値がなく、揺れ動くに値すると信じることで、「アメリカ」を理想化し続けることができると言います。代わりに救い主を理想化することで幻滅を癒し、ある悪い婚約から別の婚約にジャンプすることができます。あなたは怒りを利用して、他のアメリカ人を揺さぶるサディスト新郎になることができます。または、あらゆる理由に反して、自分が動揺したと信じることを拒否する、ますます精神病的な道を進むことができます。
その最後のグループはQAnonです。
または、これらのシナリオの代わりに、喪に服することを選択できます。
歴史家で文化科学者のアレクサンダー・エトキンドによる 2013 年 のフランス革命とロシア革命の比較、歪んだ喪、埋葬されていない国のアンデッドの物語は、ここで役立ちます。
エトキンドは、ダンス社会がギロチンの親戚を病的で退廃的な同じ部分の舞踏会に招待したとき、フランス革命に続いたとされる犠牲者のバル、または「犠牲者の舞踏会」について説明します。エトキンドによれば、女性は首に赤いリボンをつけたり、クレープの腕章を付けた精巧な葬儀の衣装を着たり、古代ギリシャ・ローマ世界のバッカス祭を裸足で模倣したりしていました。
エトキンドは、奇妙なことに、生き残った世代による喪失の象徴的な再現を通じて、ボールが喪に服していることを明らかにしました。これは、レーニンとスターリンの下でロシア人が強制労働収容所に姿を消したことで不可能になったものです。
エトキンドは、フロイトの追悼とメランコリアを使用して、追悼できないものが私たちを悩ませることしかできないことを説明しています。彼は、別のフロイトの概念、繰り返しの強制、または人がそれを解決するために無意識のうちにトラウマを再現するときのその悩みの種について詳しく説明します。
エトキンドにとって、悲しむことができないということは、ソビエトロシアが独自の犠牲者のボールを持っていなかっただけでなく、犠牲者のボールを持っていないということは、ある恐怖の波の生存者が次の波の加害者になることを意味しました。このサイクルは、囚人がグラグキャンプから戻ってきて、理解できないトラウマの話をし始めた1960年代まで終わりませんでした。
文化全体は言うまでもなく、人がいつ喪に服する準備ができているかを知る方法は事実上ありません。制定、繰り返し、そして埋めることができないものに悩まされることの痛みを伴う認識可能な犠牲者がいるだけです。
しかし、知られていることは、半世紀後、フランスの芸術家はフランス帝国の過剰と衰退に魅了され、それから退廃的な運動を作り上げ たということです。マリーアントワネットがギロチンで亡くなってから半世紀後、フランスの退廃詩人ロベールドモンテスキューは、ゲストが故女王に扮した ガーデンパーティーの開催を開始しました。
あなたは恐怖が悲しみに戻ったゆっくりとした弧を見ることができます:幽霊と無意識の繰り返し、記憶と意識的な喪失のためのスペースを作ります。
エトキンドによれば、この弧が発生するのに少なくとも50年かかります。それで、私たちが党を去ったずっと後、2070年代に芸術的なダイナミズムで咆哮するのが私たちの孫であるならば、私たちは何ができるでしょうか?
おそらく、新しいバル・デ・ビクティムを作成するのは私たちの責任です。これは、次の10年で少しの喪が始まるという奇妙な儀式です。たぶん私たちはみんなバラを植えて、自分たちのガーデンパーティーを開いて、一人の子供をキラキラと覆い、夜の終わりまでにキラキラと輝くのを見ることができます。たぶん、ニューヨークのドラッグクイーンが千メラニアの夜を始めるでしょう。
あるいは、来年は11月7日までハロウィンマスクを着用し、天気を無視して外で祝う予定です。
私としては、冬を過ごし て自分のトランプデッキを作る ことにしました。切り札は愚かなアメリカの王と女王であり、戦争をして月を撃ちますが、ゲームの終わりに安全に片付けることもできます。
20年代は私たちが望んでいたように咆哮しないかもしれませんが、それは新しい退廃的なものを想像し始める必要性を無効にしません。運が良ければ、まだグラグから逃れることができます。